Varios grupos musulmanes de Indonesia exigieron en los últimos días el cierre de la primera exposición permanente sobre el Holocausto del país, alegando que es parte de un esfuerzo por normalizar las relaciones con Israel.
La exhibición se inauguró el Día Internacional del Recuerdo del Holocausto, el 27 de enero, y está ubicada en la única sinagoga de Indonesia, Shaar Hashamayim, al norte del país.
“Shoá: ¿Cómo es humanamente posible?” fue creado por el Centro Mundial de Recuerdo del Holocausto Yad Vashem, con sede en Israel.
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El rabino Yaakov Baruch enciende una menorá en la sinagoga Shaar HaShamayim de Indonesia.
(Yaakov Baruch)
Yaakov Baruch, el rabino de Shaar Hashamayim, explicó que su motivación para abrir la exposición era personal.
“Cuando tuve la idea de construir un museo del Holocausto, la razón fue recordar a mi familia que murió en la Shoá, por parte de mi abuela”, contó.
"Quiero educar a los indonesios sobre el peligro del antisemitismo, especialmente el peligro de los crímenes de odio”
Yaakov Baruch, rabino de la única sinagoga de Indonesia
“Y también quiero educar a los indonesios sobre el peligro del antisemitismo, especialmente el peligro de los crímenes de odio”, remarcó.
Pero los grupos que salieron a protestar por la exhibición alegan que la ven como parte de los intentos de Israel por normalizar las relaciones con Indonesia y la ocupación de los territorios palestinos, según BenarNews, un servicio de noticias en línea afiliado a Radio Free Asia.
“Exigimos que se detenga cualquier exhibición y que el museo sea cancelado [y] descontinuado”, aseveró Sudarnoto Abdul Hakim, jefe de relaciones exteriores y cooperación internacional del Consejo de Ulemas de Indonesia del país, un importante organismo clerical islámico conocido como MUI.
“Las comunidades judías y los descendientes de judíos en todas partes, incluso en Indonesia y Sulawesi Norte, también deberían ver con bastante claridad los actos brutales que han perpetrado los sionistas israelíes contra el pueblo palestino desde 1948”
Sudarnoto Abdul Hakim, jefe de relaciones exteriores y cooperación internacional del Consejo de Ulemas de Indonesia
“Las comunidades judías y los descendientes de judíos en todas partes, incluso en Indonesia y Sulawesi Norte, también deberían ver con bastante claridad los actos brutales que han perpetrado los sionistas israelíes contra el pueblo palestino desde 1948”, agregó.
MUI, que estuvo presidida por el vicepresidente de Indonesia, Ma’run Amin, es conocida por tener opiniones religiosas conservadoras y controvertidas.
Pero representantes de otros grupos expresaron sentimientos similares.
Hidayat Nur Wahid, vicepresidente del poder legislativo de Indonesia, la Asamblea Consultiva del Pueblo y legislador del Partido Justicia Próspera, basado en la fe, verbalizó a BenarNews que objetaba los vínculos de la exhibición con Yad Vashem por los supuestos lazos del director del museo con los asentamientos de Israel en Cisjordania.
Dani Dayan, ex presidente del Consejo de Yesha, una organización paraguas para los asentamientos israelíes, fue designado para dirigir Yad Vashem el verano pasado.
Mientras tanto, representantes de Nahdlatul Ulama, la organización islámica más grande de Indonesia y del mundo, se pronunciaron en apoyo de la exposición. El gobierno local también la apoyó, según una fuente familiarizada con la situación.
La demanda de cerrar la exhibición surge en medio de los rumores que circulan sobre el aumento de las relaciones diplomáticas entre Indonesia e Israel, que actualmente no tienen vínculos formales. El mes pasado, funcionarios israelíes informaron que el secretario de Estado de Estados Unidos, Antony Blinken, planteó la posibilidad de normalizar las relaciones, sugiriendo que Indonesia podría unirse a varias otras naciones musulmanas para abrir lazos con el Estado judío. La afirmación fue posteriormente confirmada por el Ministerio de Relaciones Exteriores de Indonesia, pero los funcionarios minimizaron los informes de una mayor discusión.
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El rabino Yaakov Baruch pronuncia un discurso en la sinagoga Shaar HaShamayim de Indonesia.
(Yaakov Baruch)
“El principio de Indonesia sobre los asuntos palestinos permanece sin cambios. Apoyamos a los palestinos y continuaremos trabajando en la solución de dos Estados para la libertad de Palestina”
Teuku Faizasyah, portavoz del Ministerio de Relaciones Exteriores de Indonesia
Las barreras para la normalización de las relaciones siguen siendo altas, incluidos los temores de los líderes actuales de Indonesia de perder el apoyo del público mayoritariamente musulmán, que quiere la independencia del pueblo palestino.
“Hay muchos informes ahora en los medios de comunicación que no se pueden confirmar”, exclamó Teuku Faizasyah, portavoz del Ministerio de Relaciones Exteriores de Indonesia, en una rueda de prensa en enero. “El principio de Indonesia sobre los asuntos palestinos permanece sin cambios. Apoyamos a los palestinos y continuaremos trabajando en la solución de dos Estados para la libertad de Palestina”, agregó.
Esa agenda política puede traducirse fácilmente en antisemitismo, según Mun’im Sirry, profesor de religiones mundiales e iglesia mundial en la Universidad de Notre Dame.
“Los indonesios no siempre distinguen entre judíos e israelíes”, declaró Sirry. “Tampoco distinguen entre la política exterior del estado y la del pueblo de Israel. Y eso es un problema”, sostuvo.
Según Sirry, el discurso antisemita existía en Indonesia antes de la fundación del Estado de Israel. Pero se hizo más prominente en la vida pública a medida que surgían más grupos y partidos religiosos tras la caída del régimen autoritario de Suharto en 1998.
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Una ceremonia de izamiento de la bandera nacional de Indonesia en Yakarta.
(Gettyimages)
"Los indonesios no distinguen entre la política exterior del estado y la del pueblo de Israel. Y eso es un problema”
Mun’im Sirry, profesor de religiones mundiales e iglesia mundial en la Universidad de Notre Dame
No es ilegal practicar el judaísmo en Indonesia, pero muchos judíos tratan de mantener un perfil bajo y practicarlo en privado. Solo hay cinco religiones reconocidas legalmente: cristianismo, catolicismo, hinduismo, budismo y confucianismo, lo que significa que los judíos deben identificarse con una de ellas.
La tarjeta de identificación de Baruch informa que es cristiano, pero explicó que los judíos en áreas de mayoría musulmana se identifican "como musulmanes".
Además, el rabino estima que solo hay de 20 a 30 judíos sefardíes practicantes tradicionales en su sinagoga y otros 20 a 30 judíos en Yakarta que practican desde sus casas.
La mayoría, como el propio Baruch, son descendientes de judíos holandeses que llegaron por primera vez a Indonesia en el siglo XVII con la Compañía Holandesa de las Indias Orientales. La comunidad construyó una sinagoga en Surabaya en 1939, que fue destruida en 2013.
“Una vez fui atacado con mi esposa embarazada en Yakarta porque llevaba una Kipá”, contó. “Pero ahora, mi ciudad natal [Tondano, Sulawesi Norte] es mucho más segura porque hay muchos cristianos aquí”, sumó.
Richelle Budd Caplan, directora de relaciones internacionales y proyectos de la Escuela Internacional de Estudios del Holocausto de Yad Vashem, afirmó que la exhibición en Shaar Hashamayim es parte de un esfuerzo por publicar contenido documental sobre la Shoá en 20 idiomas.
“Esperamos que esta exhibición y otras similares continúen creando conciencia sobre el Holocausto y brinde más oportunidades a los ciudadanos de Indonesia, Asia y el mundo para aprender sobre las atrocidades que tuvieron lugar en un pasado no muy lejano” remarcó Caplan, quien asistió a la inauguración en Sulawesi a través de Zoom.
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La canciller alemana Angela Merkel durante su visita al museo Yad Vashem en Jerusalem.
(AP)
“Lucharé por ello”, manifestó Baruch sobre la exhibición del Holocausto en su sinagoga. “Esto se trata de nuestra gente. Quiero recordar que la familia de mi abuela y que 6 millones de judíos murieron en el Holocausto”, cerró.
