La vergüenza es una práctica social extremadamente antigua, por lo que no debería sorprender que el judaísmo también tenga una política muy clara al respecto. En el judaísmo, avergonzar públicamente a una persona está prohibido y se considera una ofensa grave. Pero hay una advertencia: en la práctica, hay circunstancias en las que la halajá no sólo permite el uso de prácticas de vergüenza, sino que incluso las recomienda. El caso clásico de avergonzarse con la bendición de la autoridad rabínica es la negativa a proporcionar un gett (documento de divorcio legal judío).
La mayoría de las ceremonias de matrimonio dentro de la población judía en Israel se llevan a cabo de acuerdo con la ley judía. Israel no tiene separación de religión y estado en todo lo concerniente al estatus personal. Entonces, cuando una pareja quiere separarse, ser reconocida como divorciada, deben hacerlo a través de un beth din (corte rabínica).
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La vergüenza es un medio de ejercer presión sobre un hombre judío que se niega a conceder el divorcio.
(Shutterstock)
Según la ley judía, el hombre debe darle a la mujer un gett, un documento de divorcio. Si él se niega, ella no puede ser reconocida como divorciada. El proceso, conocido como gett renegal se refiere a un hombre que se niega a liberar a su esposa por varias razones: financieras, de violencia, etc.
Aunque hay algunas mujeres que son definidas por los tribunales como negadoras de gett, el estado halájico de las partes es completamente diferente, ya que sólo el hombre es el "divorciador" y debe otorgar el divorcio por su propia voluntad, mientras que las mujeres que se niegan a aceptar el gett no pueden evitar que el hombre se vuelva a casar y continúe con su vida.
La vergüenza es un medio de ejercer presión sobre un hombre que se niega a conceder un gett –un procedimiento que había caído en desuso durante 800 años y fue revivido por el Estado de Israel–. "El rechazo de gett puede ocurrir en cualquier lugar, en cualquier sector de la sociedad. Incluso entre las personas muy educadas que están familiarizadas con la halajá y que son conscientes de las consecuencias de no proporcionar un gett están dispuestas a pagar el precio, incluso si tienen mucho que perder", señala Aliza Bazak, de la Facultad de Derecho de la Universidad de Tel Aviv, que ha investigado la vergüenza contra los que rechazan el gett.
"Comencé mi investigación sobre la vergüenza examinando las fuentes halájicas", nos dice. "Luego mantuve conversaciones con dayanim (jueces rabínicos) tanto en Israel como en el extranjero e investigué el desarrollo del fallo y la legislación."
"Comencé mi investigación sobre la vergüenza examinando las fuentes halájicas"
Aliza Bazak
–¿Qué es avergonzar a los negadores de gett en realidad? ¿Cómo se hace?
–Al avergonzar a un rechazador de gett, el beth din permite que la esposa publique el fallo obligando al hombre a proporcionar a su esposa un gett, incluyendo su nombre y foto. En el caso del doctor Oded Gaz en 2016, que se negó a darle a su esposa un gett durante un período prolongado, fue avergonzado por orden de la corte rabínica (un organismo que tiene el poder judicial en Israel). Su foto fue publicada en las redes sociales y luego llegó a los medios de comunicación. En el extranjero, se exhibieron avisos y carteles en grandes comunidades religiosas en los Estados Unidos, Inglaterra y Francia.
–¿Cómo se toma tal decisión?
–Cuando una pareja cuyo matrimonio ha fracasado presenta sus reclamos al beth din, hay una serie de posibilidades: puede decidir shlom bayit (paz en el hogar) y referir a la pareja a terapia de pareja para tratar de salvar el matrimonio; Otra opción es que Beth Din dictamine que la pareja debe divorciarse; La tercera opción es que el Beth Din puede gobernar 'Hiyuv Gett' (un mandato rabínico para obligar al hombre a conceder el divorcio). Usando esta decisión, el beth din puede ejercer presión sobre el gett que se niega a proporcionar un gett mediante el uso de sanciones financieras y sociales y la apropiación de ciertas libertades civiles; La cuarta posibilidad es que el Beth Din gobierne "Kfiyat Gett" por el cual, en años pasados, un rechazador de Gett sería azotado hasta que aceptara proporcionar el Gett. Hoy en día, su libertad está restringida y está encarcelado".
Entre la vergüenza y la excomunión
La vergüenza se usa en la etapa de obtención de hiyuv como una herramienta para ejercer presión sobre el gett que se niega a liberar a su esposa. La doctora Bazak afirma que la base halájica para avergonzar es "Harkhakot Rabeinu Tam" (distanciamiento de Rabeinu Tam).
–¿Qué dicen?
–Rabeinu Tam, el nieto de Rashi que vivió en la Francia del siglo XII, dictaminó que en el momento en que el marido ha sido dicho que es "mehuyav gett", debe ser tratado bajo herem (excomunión) o condenado al ostracismo. La gente no habla con él, no hace negocios con él y no lo visita si está enfermo. Sin embargo, Rabeinu Tam, en la misma respuesta halájica, aclara que no puede ser un ostracismo completo que caiga dentro del alcance de forzar un divorcio, invalidándolo así (ya que el gett debe ser dado por el libre albedrío del marido). En cambio, se debe emplear un ligero ostracismo, por el cual la comunidad se distancia del rechazador de gett (por lo tanto, conocido como "harkhakot" - distanciamientos). Este distanciamiento del que rechaza el gett le niega favores, los derechos que una persona generalmente disfruta de la comunidad a la que pertenece.
Bazak dice que hace 800 años estas sanciones no constituían una "lista cerrada". Ella explica que Rabbeinu Tam enfatizó que los dayanim de cada generación podrían agregar más sanciones, siempre y cuando no sean tan severas como para conducir a la coerción. Así es como se produjo la negativa a enterrar a sus familiares. Han pasado siglos desde que Rabbeinu Tam escribió estas exclusiones, y casi nunca fueron utilizadas por los bati din.
Bazak cree que "dos aspectos del cambio en la vida moderna son responsables del aumento del uso de harkhakot: El primer desarrollo es el transporte. En el pasado, cuando un rechazador de gett era excluido de su comunidad, afectaba drásticamente su vida. Mudarse de donde vivía a un lugar nuevo donde nadie lo conocía fue muy complicado. La modernidad ha hecho que sea mucho más fácil para un rechazado seguir adelante. El desarrollo del transporte permite que una persona salga e ir a otro lugar donde nadie la conozca y no será condenada al ostracismo. Incluso puede llegar allí con bastante rapidez y relativa comodidad".
El segundo factor para la disminución de la eficiencia del ostracismo en el período moderno es el lugar de la sociedad en la vida privada. En los tiempos modernos, el poder de la sociedad ha disminuido y las ideas sobre el desarrollo personal y el individualismo se han arraigado en todas las áreas de la vida. En la ley, luchamos para proteger los derechos, la dignidad, la libertad y el bienestar del individuo. En una sociedad así, la presión social tiene menos influencia sobre las personas que se rebelan contra las normas que la gente puede incluso respetar y admirar.
Devolver el poder a la sociedad
Las cosas cambiaron una vez más después de muchos años: "Hacia el final del siglo XX, 800 años después del harkhakot de Rabeinu Tam, se agregaron nuevas sanciones, basadas en el harkhakot, pero sin reemplazarlas, a las antiguas", explica. "La iniciativa de legislación vino desde dentro del sistema judicial rabínico de los rabinos jefes, Avraham Shapira y Mordechai Eliyahu, director del batei din junto con otros dayanim a la luz de la tesis doctoral del difunto abogado, el doctor Yaakov Weinroth, que llama a revivir el harkhakot de Rabeinu Tam.
"En 1995, la ley israelí impuso sanciones basadas en el Harkhakot de Rabeinu Tam, vistiendo las antiguas regulaciones con atuendos del siglo XX, haciéndolas relevantes una vez más. Estas sanciones permiten a un beth din imponer varias restricciones al que se niega: pueden impedirle salir del país mediante el uso de una orden de suspensión de salida, negarle un nuevo pasaporte, privarlo de su licencia de conducir, impedirle ganarse la vida o trabajar en cualquier posición en el sector público o privado, evitar que obtenga una nueva chequera, ponerlo en la lista negra en el banco como cliente restringido, etc."
–¿Qué queda del harkhakot original de Rabeinu Tam?
–Al analizar las sanciones, vemos que han mantenido los dos aspectos de las antiguas sanciones: aislar al que rechaza el gett y avergonzarlo, limitando la libertad de movimiento que le brinda la vida moderna. Dificultan su movilidad mediante el uso de una orden de suspensión de salida, la confiscación de su pasaporte y licencia de conducir, restableciendo así el poder de la sociedad. No puede trabajar. No puede ganarse la vida y está en la lista negra como cliente restringido en su banco, devolviendo así las circunstancias de un rechazador moderno a las de su contraparte medieval. Creo que es por eso que han tenido tanto éxito. Es cierto que las viejas y nuevas sanciones no están cortadas de la misma tela. Los primeros se basan en la halajá, los segundos en la ley israelí. Pero la combinación hace el trabajo y son utilizados con frecuencia por el batei din en casos que requieren hiyuv gett.
El fallo rabínico de 2016 con respecto a Oded Gaz fue el siguiente hito en la consolidación de los aspectos prácticos de la vergüenza: el Beth Din Hagadol (Tribunal Supremo Rabínico), bajo los auspicios del rabino David Lau, falló a favor de avergonzar al doctor Gaz. "El beth din permitió que su esposa publicara el nombre y la foto del rechazador y se acercó a sus lugares de trabajo pidiendo su despido y fue excluido de toda actividad religiosa", explica la doctora Bazak.
El Dr. Gaz trabajaba en ese momento como profesor en el Instituto de Estudios Avanzados de la Torá en la Universidad Bar Ilan y fue becario postdoctoral en Física en la Universidad de Tel Aviv. Con la vergüenza, huyó del país usando un pasaporte falso. Finalmente fue detenido y arrestado en Bélgica. La difusión moderna de la información hace del mundo una aldea global, en cierto modo una sola comunidad. El gett refuser se devuelve así a las circunstancias de un gett refuser en el período medieval. Mientras que antes de la vergüenza podía volar a algún lugar donde no se avergonzara, ahora no tiene a dónde ir.
Pros y contras
La doctora Bazak enumera una serie de ventajas de avergonzar a los que rechazan a los gett: "Estamos trayendo de vuelta una regla religiosa que el lenguaje digital moderno había hecho anacrónica y hemos hecho que los aspectos prácticos sean relevantes y efectivos. La vergüenza también refleja los valores de la sociedad hacia el rechazo al expulsarlo. También funciona como un elemento disuasorio para los posibles negadores de gett que ven lo difícil que es avergonzar a los que rechazan gett".
"Otra ventaja es que avergonzar ayuda a los elementos más débiles de la sociedad. Las mujeres generalmente tienen menos dinero y mucho menos poder que los hombres cuando llegan a la corte. En demasiados casos, vemos que el marido posee la mayor parte de los activos. La esposa cría a los hijos y trabaja a tiempo parcial, encontrándose con una representación más débil en los procedimientos de divorcio. La vergüenza equilibra esto. La vergüenza no requiere dinero. La esposa simplemente publica la información en las redes sociales. Tampoco está abrogando ninguna regla de lashon hara (difamación) y no está siendo avergonzada públicamente. Avergonzar los errores de los derechos y la presión ejercida por la sociedad es inmenso."
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La mujeres religiosas israelíes suelen estar más desprotegidas que los maridos de quienes pretenden divorciarse.
(Yoav Dudkevitch)
Pero, ¿es realmente efectivo avergonzar?
–Es complicado. Lamento decir que, por ahora, la vergüenza no es lo suficientemente efectiva en Israel. En el caso de Oded Gaz, no ayudó. Dejó el país, saltó a Chipre, Ucrania, Inglaterra y finalmente fue capturado en Bélgica. Había preocupación de que nunca le importaría un gett. Cuando estaba siendo arrestado, le dijo a un periodista que 5.000 latigazos no le harían dar un gett.
–¿Hay algún peligro o aspecto negativo en el lado práctico de la vergüenza?
–Cuando escuchamos por primera vez sobre la vergüenza, suena muy emocionante, pero cuanto más profundizas, más complejo se vuelve. ¿Publicar los detalles siempre ayuda a la víctima? Siempre queremos que ayude a la víctima. La vergüenza también tiene sus desventajas y cada caso debe abordarse por sus propios méritos. Recientemente hemos visto que la vergüenza puede incluso conducir al suicidio. También estamos colocando una pesada carga sobre la sociedad, y creemos en la sociedad, pero la sociedad no siempre es decente. Las masas medievales acudían en masa a la plaza del pueblo para ver a un hombre ahorcado. La vergüenza es virtualmente algo parecido al ahorcamiento en la plaza del pueblo. Queremos confiar en la sociedad, pero la sociedad tiene sus defectos.
"Queremos confiar en la sociedad, pero la sociedad tiene sus defectos"
Ella describe un inconveniente adicional de la vergüenza en el sentido de que en realidad puede exacerbar el rechazo de gett porque puede llevar al rechazador al punto de que no tiene nada que perder: "Su nombre es barro, está condenado al ostracismo de la sociedad, no tiene trabajo, su esposa ya no está con él. Es posible que sienta que no tiene nada que perder y se hundirá".
"Otra desventaja es que estamos acostumbrando al público a usar una herramienta destructiva con ramificaciones de gran alcance. Es posible que el público no pueda distinguir entre la vergüenza basada en un fallo judicial y la vergüenza que la sociedad cree que debe usarse para corregir varios errores que surgen. Incluso si el público puede hacer esta distinción, el uso mismo de avergonzar adormece a la sociedad a sus aspectos negativos."
La vergüenza es más efectiva en el extranjero
En el caso de Oded Gaz, donde la Interpol se involucró, la historia no terminó con él concediendo un gett. A medida que la búsqueda internacional de Gaz estaba en marcha, el beth din en Haifa que trataba con la pareja avanzó a la siguiente etapa y las audiencias llevaron a anular el matrimonio.
"El beth din encontró una falla significativa en uno de los testigos de matrimonio (la ley judía estipula que las ceremonias matrimoniales requieren testigos). El matrimonio fue anulado y la mujer volvió a ser soltera", explica Bazak. "No fue la vergüenza lo que terminó con el matrimonio, sino más bien anular el matrimonio. En el extranjero, sin embargo, la vergüenza es mucho más efectiva. Alli funciona", añade la doctora Bazak.
–¿Tal vez dice principalmente cosas malas sobre la sociedad israelí? ¿Tal vez somos indiferentes al comportamiento poco ético?
–Ese es un enfoque interesante. Creo que sólo necesitamos aprender cómo la vergüenza puede funcionar mejor en Israel. Tal vez deberíamos investigar por qué funciona fuera de Israel y aquí no lo hace. En la diáspora, el que rechaza el gett depende de los servicios de la comunidad en muchas esferas y, por lo tanto, se sentirá más amenazado por la vergüenza. No sé si la gente en el extranjero es mejor. Nos defenderé un poco diciendo que son mejores escuchando y, por miedo a la asimilación, sienten un mayor sentido de afiliación a la comunidad en la que viven. Es existencial para ellos. En una comunidad así, el que rechaza el gett se sentirá atrapado y la vergüenza será más efectiva.
Pero la sociedad israelí está definitivamente a bordo y es consciente del problema. Muchos dayanim y organizaciones hacen todo lo posible para que funcione.
–Quizás además de evaluar el caso de cada rechazador deberíamos evaluar la comunidad a la que pertenece. Para evaluar si la vergüenza será efectiva en cada caso, debemos descifrar el factor que haría que la vergüenza fuera intolerable para un rechazador de gett. Podría estar obligando a enormes pagos financieros a la esposa (como se propuso en un proyecto de ley el año pasado) o de alguna otra manera. Soy optimista. La vergüenza es una herramienta muy fuerte y deberíamos seguir usándola. Con la ayuda de Dios, traerá los resultados que todos queremos.
